Att beskriva människan
Proseminarium HT 1996
© Björn Törnroth
Charles Taylor: Identitet, frihet och gemenskap.
Bokförlaget Daidalos AB, Göteborg 1995. Artikeln självtolkande
djur. Samtliga sidhänvisningar görs till denna text
inom parentes.
Vad är en människa? Denna simpla fråga, som visar
sig så oerhört svår, måste behandlas för
att förstå Charles Taylors politiska filosofi. Nyckeln
till människans värld är att vi upplever saker
och ting på ett visst sätt och att vi tolkar dessa
upplevelser och att vi har ett språk för att beskriva
dem. Orden beskriver hur vi upplever och uppfattar vår
omgivning och hur vi känner oss. Vi inte bara känner
oss på ett visst sätt, vi säger att vi gör
det åt andra, kanske frågar om de känner likadant
och försöker förstå vad det är vi känner.
Vi försöker finna de rätta orden och därmed
sätta vår känsla i ett samband, se på situationen.
Vi söker sympati och förståelse hos andra och
vi ger det också åt andra i ett ömsesidigt givande
och tagande. Vår förståelse av det vi upplever
klarnar i och med att vi talar om det och man kan också
säga att det även formar vår upplevelse. Denna
process pågår ständigt i det mänskliga livet
därför att vi uppfattar våra känslor i förhållande
till våra önskningar och mål och för att
vi rangordnar saker och ting. Vi ser vissa saker som viktigare
än andra, och därför iakttar vi även det vi
själva känner och värderar detta som bra eller
dåligt. Det är inte så att vi väljer
att tolka oss själva, utan allt detta är en fundamental
del av att vara människa, inte ett valfritt tillägg.
Till att börja med måste vi slå fast att många av våra känslor är sådana att de har ett objekt. Vidare innebär denna upplevelse av objektet att vi uttrycker ett omdöme om det. När vi känner rädsla betyder det att vi upplever en situation som hotfull; vi kan komma till skada på ett eller annat sätt. Den naturliga reaktionen på detta är att försöka komma bort från situationen. En robot, dvs. en datorstyrd maskin, kunde programmeras till att identifiera hotfulla situationer och då vidta åtgärder för att undvika detta hot. Man kan säga att vi är programmerade på samma sätt; till att upptäcka och identifiera ett hot och undvika det. Men var kommer själva rädslan in i detta resonemang? Vi kan inte programmera en robot att känna rädsla, endast till att uppvisa samma beteende som vi när vi blir rädda. Roboten kan aldrig uppleva en situation; den kan endast reagera på den enligt sitt program. Man kan påstå att våra instinkter är sådana program, men det förklarar inte upplevelsen. Om det skulle räcka med en programsnutt i oss för att klara oss ifrån faror, vilket på sätt och vis verkar vara rädslans uppgift, vad behöver vi då själva rädslan till? Den frågan förbli obesvarad eftersom den går utanför det jag vill illustrera med detta exempel. Taylor talar om känslan som det affektiva, känslomässiga, sättet att bli medveten om en situation på. Det verkar rimligt att dela upp vår subjektiva situationsmedvetenhet i en intellektuell och en emotionell syn. Vi kan intellektuellt sluta oss till att en situation är farlig genom att se på den och dra vissa slutsatser, vilket grovt sätt kunde jämföras med robotens program, men vi gör de facto nånting mer; vi blir rädda. Vi har då både intellektuellt och emotionellt blivit medvetna om att vi är i fara. Det känns här berättigat att fråga sig varför dela upp vår situationsmedvetenhet i en intellektuell och en känslomässig del eftersom vi inte normalt tänker oss en sådan uppdelning utan upplever dem som en enhet. I själva verket kan vi dela upp en situationsbedömning i tre separata delar. Som exempel kan vi ta en farlig situation: Den består av:
Det finns åtminstone en anledning för denna uppdelning
och det är att vi i vissa situationer upplever fel
känslor. Vi kan t.ex. känna oss hotade utan orsak. Vi
gör då en intellektuell bedömning av situationen
och försöker hitta objektet för vår rädsla.
När vi misslyckas med detta drar vi slutsatsen att vår
emotionella bedömning är irrationell.
Denna rädsla innebär att situationen har en betydelse
för mig, att den är viktig för mig på något
sätt. Inte på det sättet som en situation rent
faktiskt är betydelsefull p.g.a. att den är farlig och
därför påverkar eller borde påverka mig,
utan på det sättet att jag uppfattar och upplever
den som viktig för mig. Vi kan objektivt säga att den
vrålande motorsågen är farlig för den fina
bilen för att den faktiskt är det. Det betyder inte
att bilen skulle uppleva motorsågen som farlig och bli rädd.
Om motorsågen däremot skulle vändas mot vår
person skulle vi till den objektiva farligheten, som även
gällde bilen, lägga till den subjektiva upplevelsen
av situationen som farlig, någonting som definitivt inte
gäller bilen. Om vi nu överför detta till den 'objektiva'
vetenskapsmannens beskrivning ser vi omedelbart att en beskrivning
av en människas situation i termer som objektivt farlig för
vår person saknar det specifikt mänskliga helt och
hållet.
När vi upplever en situation på ett visst sätt
godtar vi inte vår känsla utan vidare, utan vi bedömer
alltså även huruvida vår upplevelse är korrekt.
För att illustrera detta duger inte längre exemplet
med rädsla, utan vi tar känslan av skam. Huruvida en
situation är hotfull eller inte kan avgöras rent objektivt,
men det är betydligt svårare att göra en objektiv
bedömning av huruvida en situation är skamlig eller
inte. En situations skamlighet är bunden förutom till
kulturella normer även till ens personliga uppfattning av
sig själv som ett objekt bland andra människor. Det
kan alltså per definition inte finnas en 'objektiv' bedömning
av om en situation är skamlig eller inte. Låt oss säga
att vi nu upplever en stark känsla av skam för till
synes en struntsak. Om vi inte frågade efter orsaken till
skamkänslan, emotionens objekt, skulle vi fortsätta
att ha denna känsla och det skulle inte vara någonting
mer med det. Men det gör vi inte, utan vi gör en bedömning
av situationen, vi funderar över det hela och kommer fram
till att orsaken faktiskt var en struntsak och i och med detta
har vår förståelse för upplevelsen fördjupats,
inte nog med det; själva känslan har redefinierats och
förändrats, det är inte längre samma känsla!
Vi kan rentav upphöra att känna oss skamsna helt och
hållet och till och med uppleva stolthet över samma
sak som vi tidigare skämdes för (t.ex. en speciell dialekt).
Allt detta reflekterar det faktum att vi ständigt tolkar
våra känslor. Denna process är fundamental för
människan och för att den skall vara möjlig krävs
ett språk. När vi talar om våra känslor
och upplevelser använder vi ord som definieras genom vår
användning och som samtidigt definierar våra känslor.
Alla vet vi hur det är att känna någonting som
vi inte kan beskriva; vi letar efter ord för det, vi frågar
andra efter vad det är, vi försöker beskriva det
med liknelser och när vi äntligen hittar det rätta
ordet är det en stor lättnad. Det är ju som om
vi inte visste vad det är vi känner förrän
vi hittat det rätta ordet. Hur vore detta möjligt utan
ett språk?
Taylor vill visa att människan är en varelse som inte
kan förstås genom att man ser på henne reduktivt,
dvs. genom att man spjälkar upp henne i mindre delar och
studerar dessa. Detta sätt att se på saker är
det traditionella vetenskapliga sättet som föreskriver
klarhet och objektivitet. Grunden till detta synsättet lades
när man delade upp egenskaperna hos tingen i primära
och sekundära egenskaper. De primära egenskaperna placerades
i objektet i sig självt och var oberoende av subjektets betraktelse,
exempelvis massa och form. De sekundära egenskaperna placerades
i subjektet, exempelvis färg och smak. En objektiv beskrivning
skulle endast ta med de primära egenskaperna. Önskan
att beskriva saker objektivt föder en motvilja att acceptera
'lösa' beskrivningar och framförallt subjektiva sådana.
När man då vill beskriva människan på detta
'exakta' sätt resulterar det i att man inte vill ha att göra
med känslor, eftersom de är subjektiva och därför
inte kan beskrivas objektivt, och därför försöker
man hitta ett 'naturvetenskapligt' sätt att beskriva känslor.
Man försöker hitta fysiska händelseförlopp
i kroppen som skulle kunna förklara känslorna vi upplever.
Då man upptäcker att en känsla motsvaras av en
elektrisk urladdning i hjärnan säger man att denna urladdning
är känslan: Då vi talar om känslan
talar vi alltså egentligen om denna elektriska urladdning.
Den fysiska händelsen är det egentliga, det primära,
och upplevelsen, känslan, är det sekundära; en
biprodukt som inte är väsentlig. Man reducerar alltså
människan till kemi och fysik, genom att man tar bort själva
upplevelsen av att vara människa. Taylor företräder
en mer holistisk syn på människan som inte tillåter
denna typ av reducering. Det lustiga är att han också
reducerar, trots att han inte gör det på samma sätt.
Ett sant holistiskt sätt att beskriva människan vore
att inte tillåta någon som helst reducering och förenkling,
dvs. att säga att man inte kan ta bort någonting från
beskrivningen av människan utan att därmed förlora
någonting väsentligt. Det här ter sig dock som
en smula paradoxalt, eftersom en beskrivning inte låter
sig göras utan ett visst mått av reduktion. Poängen
som Taylor vill göra är emellertid den att vi inte borde
reducera på det sätt som vi gör idag.
Vad är då väsentligt? Med denna fråga har
jag redan öppnat en kritik av Taylors resonemang, eftersom
han inte tillräckligt tar upp frågan om vilket syfte
vi har när vi gör en beskrivning och det faktum att
detta syfte bestämmer vad som är väsentligt i vår
beskrivning. En beskrivning innebär alltid en förenkling.
Vad som är viktigt är att veta hur mycket vi kan ta
bort av verkligheten, det vi beskriver, i varje given situation
så att beskrivningen ändå blir tillräckligt
bra för sitt ändamål. Ibland duger en mycket summarisk
beskrivning av ett ting och ibland behövs det en mer ingående
beskrivning av samma ting. Det vi söker är en ändamålsenlig
beskrivning. Om jag i ett visst sammanhang måste förklara
vad en människa är för en person som inte förstått
ordet räcker det med att säga 'en varelse på två
ben som pratar och skrattar' för att denne skall veta vad
jag menar med en människa. Om jag däremot skulle vara
tvungen att förklara vad en människa är för
en utomjording skulle jag förmodligen tillbringa resten av
mitt liv med att misslyckas med uppgiften. Vad jag skulle säga
till slut skulle vara att 'tyvärr, herr utomjording, du måste
vara en människa för att förstå vad en människa
är'. Det här kan verka uppenbart, men det är det
inte nödvändigtvis. En biolog #1 skulle förmodligen
göra en utomordentlig beskrivning av vad människans
kropp är och hur den fungerar och anse sig vara klar med
uppgiften. Utomjordingen skulle då fråga 'men hur
är det att vara människa?' varvid biologen skulle
undra vad det har med saken att göra. Utomjordingens fråga
skulle bero på att dennes syfte med att be om en beskrivning
är att förstå människan, inte att göra
saker och ting med människans kropp. När beskrivningen
av någonting blir alltmer komplett närmar vi oss alltmer
detta någonting i sig självt. Den enda fullständiga
beskrivningen av ett föremål är att ta föremålet
i sig självt. För att få den fullständiga
beskrivningen av hur det är att vara jag måste man
vara jag. Detta skulle vi ju inte längre kalla en beskrivning,
eftersom vi inte förenklat, och en beskrivning är ett
verktyg vi använder för att kunna hantera saker som
annars skulle vara för komplicerade och otympliga. Poängen
är att vi vill göra någonting med ett objekt.
För detta syfte behöver vi en beskrivning av vårt
objekt. Tar vi med för mycket blir beskrivningen ohanterlig
och tar vi med för lite blir den oanvändbar. Om jag
vill att en bilmekaniker skall reparera förgasaren i min
bil behöver han inte veta att den är vit #2. Frågan
är nu vilken grad av reduktion vi kan tillåta när
vi beskriver och försöker förstå olika aspekter
av vad det 'innebär' att vara människa. Charles Taylor
säger är att det traditionella objektiva sättet
att beskriva en människa inte är tillräckligt,
att det fattas något väsentligt i detta sätt att
beskriva människor för det bestämda syftet att
förstå människan. Denna förståelse
är viktig när man funderar över hur ett samhälle
bör vara uppbyggt för att tillgodose människors
behov och för att ge henne möjlighet att leva 'ett gott
liv'.
Nu undrar jag om detta syfte verkligen är begripligt. Vad
är det att förstå? Vad jag menar är att användningen
av ordet förstå i sambandet 'att förstå
vad det är att vara en människa' är problematiskt.
Jag kan förstå ett ord, en symbol etc. och jag kan
förstå vad någon säger och vad någon
menar. Jag kan ha en 'djupare förståelse' för
människors - och mina egna - handlingar och för historiska
politiska samband. Men vad är det att förstå hur
det är att vara en människa? Är det att känna
som en människa, dvs. erhålla samma sinnesintryck?
Knappast är det så enkelt. Jag tror att det Taylor
menar när han använder uttrycket 'förstå
en människa' är sättet på vilket vi upplever
saker och ting. Hans användning av ordet förstå
blir förvirrande delvis p.g.a. att det kanske vanligaste
bruket av ordet förstå, i satser som 'du förstår
inte hur det är', är i (den triviala) betydelsen 'du
är inte jag'. Ett exempel är att en krigsveteran
utbrister 'du förstår inte hur det är i ett krig'
och då helt enkelt menar att jag inte var med i kriget,
vilket i och för sig är sant men ganska trivialt. Att
däremot påstå att jag inte kan förstå
själva kriget för att jag inte var med är felaktigt,
eftersom jag med historiens efterklokhet kan se en hel del samband
och förmodligen förstå kriget bättre än
de som faktiskt var med. #3
Jag tror att det ligger en dold betydelse i ordet förstå
som betyder förstå fullständigt eller förstå
allting som leder oss vilse. När vi förstår
en annan människa gör vi detta endast delvis, som medmänniskor,
inte komplett som vi kan förstå en maskins funktionsprinciper.
Vi gör så gott vi kan; vi hyser sympati, empati, medlidande
och vi försöker sätta oss in i den andras problem
och se sambanden mellan dennes åsikter, rädslor, personhistoria
och handlingar. Detta är att förstå en
annan människa, att förstå vad det är
att vara en människa och att förstå vad det innebär
att vara en människa. Och jag tror att jag med frasen 'en
annan människa' satt fingret på den springande punkten:
Jag som människa kan förstå en annan människa
eftersom vi delar ett gemensamt perspektiv. När jag undersöker
en människa måste jag dela dennes perspektiv för
att kunna förstå. För att vara entydig måste
jag precisera detta perspektiv när jag talar om förståelse;
jag förstår i egenskap av människa, utomjordingen
förstår människan i egenskap av utomjording, dvs.
så gott det går, dvs. inte som vi.
Det som delvis gör Taylors argumentering svår, är
att han delar upp människan och förklarar dessa delar,
trots att hans poäng är att detta egentligen inte låter
sig göras. Jag skall försöka sammanfatta det hela.
Vi upplever saker och ting på ett visst sätt. Vi gör
en bedömning av om det vi upplever verkligen är berättigat.
Eftersom vi ser en del saker som viktigare än andra gör
vi en prioritering enligt vilken vi rangordnar våra egna
känslor. För att kunna göra detta har vi att språk
som definierar våra känslor. Att vi talar om våra
uppfattningar påverkar dem i sin tur och därför
vore denna artikulering otänkbar utan ett språk.
Hela denna process blir vansklig att förklara eftersom alla
delar är knutna till varandra. Vårt sätt att beskriva
en sak i taget (eftersom vi inte kan säga flera saker samtidigt),
lurar oss att uppfatta en likadan ordning i det vi förklarar
och att därmed skapa illusionen av ett orsak och verkan förhållande
som inte finns. De saker som Taylor vill beskriva är alla
sammanflätade och låter sig egentligen inte analyseras
skilt för sig. Det är inte så att jag först
uppfattar en sak och sedan tolkar den efter min prioritering,
utan det faktum att jag prioriterar gör att jag uppfattar
saken på ett annat sätt än om jag inte
prioriterade. Det faktum att jag har ett språk med vilket
jag kan resonera om mina känslor formar mina känslor
från första början. Paradoxalt nog är det
Taylor säger, är att det han själv gör är
omöjligt - och jag anser att han har rätt!
Det hela får avslutas med ett citat av Taylor som jag tycker
säger det viktigaste: "[V]år tolkning av oss själva
och vår erfarenhet är konstituerande för det vi
är". (s. 100)
Noter